МУЗЫКА В КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ
От музыки к медицине. Добродетельная прекрасная музыка обладает чудесным целебным действием
Музыка, Оздоровление
Во время Второй мировой войны полевые госпитали в армии США были переполнены ранеными солдатами. Из-за жары, укусов комаров и отсутствия лекарств уровень хирургической инфекции и смертности был очень высок, а боевой дух раненых — низким.
Иероглиф «медицина» произошел от иероглифа «музыка»
Однажды врач поставил раненым солдатам любимую музыку. Удивительно, но после прослушивания музыки уровень инфицирования и смертности значительно снизился, а время заживления, необходимое после каждой хирургической операции, сократилось. С тех пор американцы осознали лечебный эффект музыки.
С древних времëн музыка всегда играла важную роль в традиционной китайской культуре. Чжу Чжэньхэн, известный врач династии Юань (1279–1368), однажды заметил: «Музыка — тоже лекарство». Фактически, китайские иероглифы, обозначающие музыку, медицину и лечение, имеют одно и то же происхождение и очень похожи на иероглифические надписи в «письменах на черепашьих панцирях и костях».1
В Люши Чуньцю Гуюйпян (Весенние и осенние летописи мастера Лю «О древней музыке») было записано, что в начальный период рода Таотан было часто облачно, а воздух был неподвижным и влажным, водные пути были перегружены и не могли течь, как раньше. Люди были подавленными и вялыми, их мышцы и кости сокращались. Поэтому их поощряли танцевать, чтобы укрепить тело. Желтый Император также приказал Лин Луню и Жун Цзяну отлить двенадцать колоколов, чтобы согласовать пять тонов и сыграть красивую старинную музыку. В античные времена люди использовали танец и музыку для лечения болезней, которые уменьшали их мышцы и кости из-за депрессии и застоя.
В книге «Шуо Юань» записаны истории о Мяофу из первобытного племени, лечившего пациентов бамбуковыми духовыми инструментами 5000 лет назад.
Бай Цзюйи, известный поэт династии Тан, так написал в одном из своих стихотворений:
«Когда музыка проникает в мои уши, всë, что беспокоит моë сердце, исчезает».
Ученые и литераторы традиционно считали гуцинь (цисяньцинь) изысканным и утонченным музыкальным инструментом.
«Когда джентльмен играет на гуцинь, это не только из-за его развлекательного звука, но и для того, чтобы те, кто преуспел в своей карьере, могли наблюдать за государственными делами, а менее успешные — довольствоваться своей судьбой».
Гуцинь — не развлечение других, а «развлечение себя» для совершенствования добродетелей.
Лечебный эффект музыки
В древнем Китае считали, что болезнь следует лечить из самого «источника». «Источник» относится к Инь и Ян, которые считаются естественным законом Вселенной, источником всего и фундаментальной движущей силой циклического роста и гибели всего сущего в природе.
Так написано в Люши Чуньцю Даюэ:
«Истоки музыки уходят в далекое прошлое. Генерируется в дулян (уместность), который уходит корнями в Тай И (происхождение всех вещей), от которого произошли Лянъи (две противостоящие силы), которые дали начало Инь и Ян… В общем, музыка представляет собой гармонию всего сущего, Неба и Земли, слияние Инь и Ян».
Музыка, которая, как считается, произошла от Тай И и преобразована из Инь и Ян, соответствует пяти элементам на небе, пяти временам года на земле и пяти внутренним органам человека. Музыка использует внешние регулярные звуковые модуляции, чтобы согласовать гармонию Инь и Ян человеческого тела, таким образом достичь баланса между Инь и Ян и соответствовать естественному состоянию гармонии между человеком и природой.
Согласно Хуанди Нейцзин Сувэнь (Классика медицины Желтого Императора Сувэнь):
Небеса имеют пять тонов, которые соответствуют пяти внутренним органам человека:
селезëнка — гун, ДО
лёгкое — шан, РЕ
печень — цзюе, МИ
сердце — чжи, ФА
почки — юй. СОЛЬ
Основываясь на понимании таких отношений, люди в древние времена использовали музыку для воздействия и регулирования жизнеспособности пяти внутренних органов.
Пять тонов — гун, шан, цзюе, чжи, юй (gōng, shāng, jué, zhǐ, yǔ) — соответствуют нотам: до, ре, ми, фа, соль, ля в западной музыке. Тон гун, соответствующий человеческой селезëнке, мягкий и нежный;
тон шан, соответствующий легким человека, быстрый и четкий;
тон цзюе, соответствующий человеческой печени, звучный и продолжительный;
тон чжи, соответствующий человеческому сердцу, пылкий и проницательный;
тон юй, соответствующий почке человека, приятный и широкий.
Во время прослушивания такой музыки эмоции людей, ритм тонов и вибрации пяти внутренних органов могут эффективно регулировать дух человека и сглаживать меридианы.
https://yuanming.ru/