Что такое "Путь сердца"?
"Преодолеть соблазн души, внутренней сущности, чтобы открыть свою истинную Природу".
Мы часто вступаем на Путь, когда наша внутренняя сущность, т.е. душа, (тонкое тело) как бы подавлена личностью, мы ее не слышим. А внутренняя природа( каузальное тело, Атман, сахаджья) нам вообще неведома.
Наша социальная личность - продукт воспитания, образования и опыта.
Она часто слаба, зависима, уязвима, подвержена перепадам настроения, управляема стереотипными суждениями и чужим мнением. Личность - это ум.
Личность с ее мирскими стереотипами, поверхностное эго - вот что руководит нами сначала на духовном Пути.
Но идут годы, садхана, созерцание, медитация вне ума начинают понемногу проявлять нашу сущность.
Личность уходит на второй план и всплывают глубинные аспекты нашей сущности, наше тонкое тело.
Как принято говорить "выходит карма".
Наша душа пробуждается и мы чувствуем в себе неведомую ранее силу, ясность, глубину, но и одновременно мы чувствуем глубину своих привязанностей, клеш, иллюзий и силу эгоизма.
Наша сущность, в отличие от личности, проявляет себя открыто, не стесняясь, прямо, сильно, творчески и энергично.
Это более тонкое эго, тонкая и сильная часть нашего эго, о которой мы ранее не подозревали.
Это и есть наше настоящее Эго, тот "самый большой злой дух", о котором говорят все святые, что его очень сложно победить и что его надо отбросить.
Именно с ним, а не с поверхностной социальной личностью, мы по настоящему отождествляем себя.
Это ахамкара, чувство "Я-есть", самость, наша внутренняя суть.
Оно бывает творческое и возвышенное, вдохновляющее, но и одновременно тупое и упрямое, изощренное и настаивающее на своих интересах и привычках, прячущееся и умело маскирующееся.
Наша душа любит свои иллюзии, она верит в них, потому что поглощена ими.
Она любит настаивать на персональной правде, на своем видении, потому что она сильно поглощена своим видением. Эго капризно и очень ревниво относится к всему, что посягает на его границы.
Душа - эго напоминает духа в промежуточном состоянии, очень ревнивого к своим границам, поглощенного собой, требующего уважения к себе и своим привычкам.
Душа садху на этом этапе и душа духа в промежуточном состоянии в это время похожи, это почти одно и тоже.
Это время гордыни души, обольщений своей сущностью, время тонких иллюзий, которые могут изменить жизнь человека, время действия соблазнов, духовных проблем и падений, время метаний, когда человек сам не понимает, почему он, вроде бы совершенно искренне выбрав духовный Путь, вдруг не желает идти по нему, практиковать, а желает делать что то иное.
И вот приходит время и казалось бы успешно практикующий начинает вдруг проявлять странные качества - один становится гордым и надменным, другой - упрямым, замкнутым, склочным и мелочным, третий мечтает о том, о чем и не мечтал вначале Пути, а четвертый плачет от блаженства, экстаза, мистических переживаний, веры и потока благословений.
Личность отошла на второй план, обнажилась сущность.
И вот здесь монаха или мирянина-садху поджидает множество сюрпризов. Практикующий может обнаружить как сильна и глубока его сущность, и увидеть, что она не хочет освобождаться, что она верит в свои иллюзии и желает поддерживать их.
Он может видеть фальшь личности обычных людей и чувствовать глубину своей сущности, что открылась ему и он по неопытности может сильно поверить в свою сущность, так как ей присуща настоящая глубина.
Ему покажется: "так вот он, Путь сердца!"
Слушай себя! - вот что может стать его девизом. (А если это еще подкрепляется философией Адвайты, то устоять перед этим зовом не то что трудно, невозможно!)
Но это еще вовсе не та глубина, о которой говорят святые, это еще не Природа"Я", это просто тонкое эго, душа, которая перерождается из одного тела в другое.
Именно поэтому многие святые говорят на этом этапе: "Не верь себе, а только святым и Богу".
Это не голос Божественного. Слушать надо не личность и не сущность, а только Природу.
Не ум и не душу, только Атман. Сердце для святых, джняни, (хридаям) - это не душа, это только Атман.
Душа - форма неведения, которую надо превзойти.
Садху нужно в этот момент быть осторожным, со всей силой призывать Прибежище, молиться святым Древа Прибежища, призывать благословения своего гуру и своего божества, тщательно блюсти дух самаи, чтобы пройти период выхода своей сущности.
Нужно мягко-мягко отделять себя от своей сущности. Вместо того, что хвататься за нее, потому что это-воздушный замок.
Мастера дзен такие воздушные замки в умах своих учеников рушили ударами посоха.
Мы их рушим с помощью вайрагьи, вивеки и предания себя, самоотдачи.
Именно в этот момент полностью заканчивается путь эго-анава-марга и начинается Джняна-марга, путь истинной мудрости, пусть свтяых, путь Пробуждения и Освобождения.
Но если человек остановился на стадии души, очаровался ею, утвердился в ее глубине и принял ее как внутреннюю истину, то ему никогда не подняться выше, к познанию своей Природы - Природы Даттатрейи.
Он может стать магом, иметь сиддхи, но джняна, Природа реальности божественного "Я" не откроется ему.
Природа Даттатрейи, Всевышний Источник, свободна как от личности, так и от сущности. Она одна есть Атман, Сахаджья. Она есть Шунья.
Она пуста и трансцендентна по отношению к ним, не связана с ними.
И проникнуть в нее можно только через вивеку-различение, вайрагью - полное отречение и атма-ниведану - полное предание себя Атману, самоотречение.
Задача мастера на этой стадии - показать ученику, что его сущность не есть его природа, что не следует очаровываться ее псевдо-глубиной.
Надо оставить сущность, как бы она не привлекала и идти дальше, к своей природе.
Ученик, не обладая вивекой, путает сначала личность и сущность, затем он также путает сущность и природу.
Мастер необходим, чтобы указать ученику на их отличие и помочь не запутаться в них.
Ученик должен преодолеть соблазн дущи, своей внутренней сущности и отбросить привязанность к ней, ради обнаружения своей истинной природы - Атмана.
Когда он отбрасывает душу и ее соблазны,его природа начинает понемногу проявляться и благословлять его.
И этому уже не будет конца.
Именно эти благословения (а не усилия ума и души) усиливаясь все больше и больше, растворят его карму и даруют ему Свободу.
"Кто душу свою ради Господа отдаст, обретет жизнь вечную.."
Природа "Я" вне души, вне личности, вне усилия, вне действий и действующего, вне кармы. Она вне опыта, ибо опыт-свойство души, а не сущности, опыт всегда подразумевает того, кто его переживает.
Иные говорят: "- я следую пути сердца" - и это очень красивая, но популистская теория. Такие практикующие все принимая, стараются быть гармоничными, вежливыми, учтивыми, принимают любые взгляды, любое поведение людей и особо ни с кем не спорят, стараются любить по-человечески всех, не касаться сложных вопросов, когда сами не знают какой держаться позиции...
Такой "путь сердца" - это принимать в себе также все свои желания, свои ограничения, не пытаясь работать над ними, совершенствовать себя, оттачивать, очищать свое духовное сознание, так как это требует тапаса, реального приложения усилия, устранения своего эгоизма. А это почему-то на "пути сердца" никак не принимается.
Но ведь если глубоко заглянуть внутрь сознания таких практикующих, то там есть множество ограничений, клеш, не способности пребывать в состоянии чистого видения - в том в котором пребывали святые.
И здесь важно понять - мы не должны путать воззрение и поведение.
В воззрении мы всегда следуем высшему, недвойственной Дхарме адвайты, но в поведении - мы очищаем эгоистичное сердце нашего ума...
И тогда что такое настоящий Путь сердца? В воззрении - это сердце Дхармы, сама Недвойственная реальность Абсолюта ничем не ограниченная, проявляющаяся спонтанно, божественно и совершенно на благо всего проявленного.
А что же такое настоящий Путь сердца в относительном? В поведении это преданность ученика, преданность его сердца своему Мастеру, своей школе, своему учению. Ученик понимает, что его сердце отдано трем сокровищам и он им служит с полной самоотдачей и смирением, не следуя поползновениям своего эгоистичного сердца, а все больше и больше пробуждая в себе огонь преданности, который однажды затопит пространство его сердца Безграничной Любовью к Божественному, не оставив даже следа от его самонадеянности быть кем-то отличным от Бога.
Путь сердца - безусловно красивый термин и на пути Дхармы действительно надо идти по Пути сердца, но по этому Пути надо следовать под руководством духовного учителя, заручившись поддержкой священных писаний, глубоким учением, которое укажет где вам искать это самое духовное сердце. Иначе, мы будем думать, что мы идем по пути сердца, а окажется, что мы идем по пути эго ( анава марга) или по пути иллюзий ( майя марга) или хуже того по пути карм (карма марга). Ведь под сердцем одни понимают просто следование своей воле, т.е. эго, другие - следование своей умственной ясности, третьи могут следовать пути блажества, ананды или ясности.
А ведь согласно учению святых - блаженство, ясность и непроявленная пустота - три ловушки для йога. Вот это да, думал, что следуешь по пути сердца, а попал в ловушку! Иногда то, что называют "путем сердца" является тем, что называется в учении Лайя-йоги потеря действия в осознавании, или потеря действия в воззрении.
Поэтому не каждый путь - это Путь сердца! Но лишь тот, который растворяет твое эго, все привязанности и дарует опыт божественного. Путь сердца это не мирской путь, не светский, это путь садху, путь святости, путь смирения, созерцания, самоотдачи и самадхи.
И этим Путем идти не так просто, нужен духовный подвиг. Но это и есть истинный путь сердца, которым идут все садху.
(по материалам сатсанга гуру свами Вишнудевананда гири,Дивья лока,2011 год и материалов форума )
http://www.layayoga.ru/papers.php?paper_id=1835
Мы часто вступаем на Путь, когда наша внутренняя сущность, т.е. душа, (тонкое тело) как бы подавлена личностью, мы ее не слышим. А внутренняя природа( каузальное тело, Атман, сахаджья) нам вообще неведома.
Наша социальная личность - продукт воспитания, образования и опыта.
Она часто слаба, зависима, уязвима, подвержена перепадам настроения, управляема стереотипными суждениями и чужим мнением. Личность - это ум.
Личность с ее мирскими стереотипами, поверхностное эго - вот что руководит нами сначала на духовном Пути.
Но идут годы, садхана, созерцание, медитация вне ума начинают понемногу проявлять нашу сущность.
Личность уходит на второй план и всплывают глубинные аспекты нашей сущности, наше тонкое тело.
Как принято говорить "выходит карма".
Наша душа пробуждается и мы чувствуем в себе неведомую ранее силу, ясность, глубину, но и одновременно мы чувствуем глубину своих привязанностей, клеш, иллюзий и силу эгоизма.
Наша сущность, в отличие от личности, проявляет себя открыто, не стесняясь, прямо, сильно, творчески и энергично.
Это более тонкое эго, тонкая и сильная часть нашего эго, о которой мы ранее не подозревали.
Это и есть наше настоящее Эго, тот "самый большой злой дух", о котором говорят все святые, что его очень сложно победить и что его надо отбросить.
Именно с ним, а не с поверхностной социальной личностью, мы по настоящему отождествляем себя.
Это ахамкара, чувство "Я-есть", самость, наша внутренняя суть.
Оно бывает творческое и возвышенное, вдохновляющее, но и одновременно тупое и упрямое, изощренное и настаивающее на своих интересах и привычках, прячущееся и умело маскирующееся.
Наша душа любит свои иллюзии, она верит в них, потому что поглощена ими.
Она любит настаивать на персональной правде, на своем видении, потому что она сильно поглощена своим видением. Эго капризно и очень ревниво относится к всему, что посягает на его границы.
Душа - эго напоминает духа в промежуточном состоянии, очень ревнивого к своим границам, поглощенного собой, требующего уважения к себе и своим привычкам.
Душа садху на этом этапе и душа духа в промежуточном состоянии в это время похожи, это почти одно и тоже.
Это время гордыни души, обольщений своей сущностью, время тонких иллюзий, которые могут изменить жизнь человека, время действия соблазнов, духовных проблем и падений, время метаний, когда человек сам не понимает, почему он, вроде бы совершенно искренне выбрав духовный Путь, вдруг не желает идти по нему, практиковать, а желает делать что то иное.
И вот приходит время и казалось бы успешно практикующий начинает вдруг проявлять странные качества - один становится гордым и надменным, другой - упрямым, замкнутым, склочным и мелочным, третий мечтает о том, о чем и не мечтал вначале Пути, а четвертый плачет от блаженства, экстаза, мистических переживаний, веры и потока благословений.
Личность отошла на второй план, обнажилась сущность.
И вот здесь монаха или мирянина-садху поджидает множество сюрпризов. Практикующий может обнаружить как сильна и глубока его сущность, и увидеть, что она не хочет освобождаться, что она верит в свои иллюзии и желает поддерживать их.
Он может видеть фальшь личности обычных людей и чувствовать глубину своей сущности, что открылась ему и он по неопытности может сильно поверить в свою сущность, так как ей присуща настоящая глубина.
Ему покажется: "так вот он, Путь сердца!"
Слушай себя! - вот что может стать его девизом. (А если это еще подкрепляется философией Адвайты, то устоять перед этим зовом не то что трудно, невозможно!)
Но это еще вовсе не та глубина, о которой говорят святые, это еще не Природа"Я", это просто тонкое эго, душа, которая перерождается из одного тела в другое.
Именно поэтому многие святые говорят на этом этапе: "Не верь себе, а только святым и Богу".
Это не голос Божественного. Слушать надо не личность и не сущность, а только Природу.
Не ум и не душу, только Атман. Сердце для святых, джняни, (хридаям) - это не душа, это только Атман.
Душа - форма неведения, которую надо превзойти.
Садху нужно в этот момент быть осторожным, со всей силой призывать Прибежище, молиться святым Древа Прибежища, призывать благословения своего гуру и своего божества, тщательно блюсти дух самаи, чтобы пройти период выхода своей сущности.
Нужно мягко-мягко отделять себя от своей сущности. Вместо того, что хвататься за нее, потому что это-воздушный замок.
Мастера дзен такие воздушные замки в умах своих учеников рушили ударами посоха.
Мы их рушим с помощью вайрагьи, вивеки и предания себя, самоотдачи.
Именно в этот момент полностью заканчивается путь эго-анава-марга и начинается Джняна-марга, путь истинной мудрости, пусть свтяых, путь Пробуждения и Освобождения.
Но если человек остановился на стадии души, очаровался ею, утвердился в ее глубине и принял ее как внутреннюю истину, то ему никогда не подняться выше, к познанию своей Природы - Природы Даттатрейи.
Он может стать магом, иметь сиддхи, но джняна, Природа реальности божественного "Я" не откроется ему.
Природа Даттатрейи, Всевышний Источник, свободна как от личности, так и от сущности. Она одна есть Атман, Сахаджья. Она есть Шунья.
Она пуста и трансцендентна по отношению к ним, не связана с ними.
И проникнуть в нее можно только через вивеку-различение, вайрагью - полное отречение и атма-ниведану - полное предание себя Атману, самоотречение.
Задача мастера на этой стадии - показать ученику, что его сущность не есть его природа, что не следует очаровываться ее псевдо-глубиной.
Надо оставить сущность, как бы она не привлекала и идти дальше, к своей природе.
Ученик, не обладая вивекой, путает сначала личность и сущность, затем он также путает сущность и природу.
Мастер необходим, чтобы указать ученику на их отличие и помочь не запутаться в них.
Ученик должен преодолеть соблазн дущи, своей внутренней сущности и отбросить привязанность к ней, ради обнаружения своей истинной природы - Атмана.
Когда он отбрасывает душу и ее соблазны,его природа начинает понемногу проявляться и благословлять его.
И этому уже не будет конца.
Именно эти благословения (а не усилия ума и души) усиливаясь все больше и больше, растворят его карму и даруют ему Свободу.
"Кто душу свою ради Господа отдаст, обретет жизнь вечную.."
Природа "Я" вне души, вне личности, вне усилия, вне действий и действующего, вне кармы. Она вне опыта, ибо опыт-свойство души, а не сущности, опыт всегда подразумевает того, кто его переживает.
Иные говорят: "- я следую пути сердца" - и это очень красивая, но популистская теория. Такие практикующие все принимая, стараются быть гармоничными, вежливыми, учтивыми, принимают любые взгляды, любое поведение людей и особо ни с кем не спорят, стараются любить по-человечески всех, не касаться сложных вопросов, когда сами не знают какой держаться позиции...
Такой "путь сердца" - это принимать в себе также все свои желания, свои ограничения, не пытаясь работать над ними, совершенствовать себя, оттачивать, очищать свое духовное сознание, так как это требует тапаса, реального приложения усилия, устранения своего эгоизма. А это почему-то на "пути сердца" никак не принимается.
Но ведь если глубоко заглянуть внутрь сознания таких практикующих, то там есть множество ограничений, клеш, не способности пребывать в состоянии чистого видения - в том в котором пребывали святые.
И здесь важно понять - мы не должны путать воззрение и поведение.
В воззрении мы всегда следуем высшему, недвойственной Дхарме адвайты, но в поведении - мы очищаем эгоистичное сердце нашего ума...
И тогда что такое настоящий Путь сердца? В воззрении - это сердце Дхармы, сама Недвойственная реальность Абсолюта ничем не ограниченная, проявляющаяся спонтанно, божественно и совершенно на благо всего проявленного.
А что же такое настоящий Путь сердца в относительном? В поведении это преданность ученика, преданность его сердца своему Мастеру, своей школе, своему учению. Ученик понимает, что его сердце отдано трем сокровищам и он им служит с полной самоотдачей и смирением, не следуя поползновениям своего эгоистичного сердца, а все больше и больше пробуждая в себе огонь преданности, который однажды затопит пространство его сердца Безграничной Любовью к Божественному, не оставив даже следа от его самонадеянности быть кем-то отличным от Бога.
Путь сердца - безусловно красивый термин и на пути Дхармы действительно надо идти по Пути сердца, но по этому Пути надо следовать под руководством духовного учителя, заручившись поддержкой священных писаний, глубоким учением, которое укажет где вам искать это самое духовное сердце. Иначе, мы будем думать, что мы идем по пути сердца, а окажется, что мы идем по пути эго ( анава марга) или по пути иллюзий ( майя марга) или хуже того по пути карм (карма марга). Ведь под сердцем одни понимают просто следование своей воле, т.е. эго, другие - следование своей умственной ясности, третьи могут следовать пути блажества, ананды или ясности.
А ведь согласно учению святых - блаженство, ясность и непроявленная пустота - три ловушки для йога. Вот это да, думал, что следуешь по пути сердца, а попал в ловушку! Иногда то, что называют "путем сердца" является тем, что называется в учении Лайя-йоги потеря действия в осознавании, или потеря действия в воззрении.
Поэтому не каждый путь - это Путь сердца! Но лишь тот, который растворяет твое эго, все привязанности и дарует опыт божественного. Путь сердца это не мирской путь, не светский, это путь садху, путь святости, путь смирения, созерцания, самоотдачи и самадхи.
И этим Путем идти не так просто, нужен духовный подвиг. Но это и есть истинный путь сердца, которым идут все садху.
(по материалам сатсанга гуру свами Вишнудевананда гири,Дивья лока,2011 год и материалов форума )
http://www.layayoga.ru/papers.php?paper_id=1835
